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Montagna e tasso di natalità: alcuni dati interessanti, a volte sorprendenti, altre inquietanti

[Il paese di Ostana, in provincia di Cuneo; sullo sfondo il Monviso.]
Nel solco delle ricerche sulla storia demografica recente dei territori montani in relazione alla loro evoluzione socio-economica e culturale – ricerche che sto svolgendo da tempo al punto da essere ormai piuttosto ampie e articolate – vi propongo un altro approfondimento che trovo parecchio interessante, per certi verso sorprendente e sicuramente significativo.

Da parte delle istituzioni e della politica locale si va ripetendo, a ogni occasione pubblica utile, che una delle azioni fondamentali da realizzare nei territori montani è la lotta allo spopolamento, giustamente, salvo poi usare spesso questo argomento per giustificare progetti e infrastrutture impattanti e per questo variamente opinabili, anche rispetto all’obiettivo suddetto. Ma lottare contro lo spopolamento significa tanto evitare che gli abitanti di un comune montano se ne vadano altrove non trovando più convenienze nella restanza, quanto attirare nuovi abitanti, soprattutto giovani e famiglie. In tal senso, uno dei dati fondamentali per leggere la situazione al riguardo è, ovviamente, quello del tasso di natalità, il quale non segnala solo la presenza di nuovi abitanti potenzialmente restanti ma pure, indirettamente ma non troppo, la qualità dei servizi di base (ambulatori, scuole, trasporti pubblici…) necessari a una famiglia per crescere i propri figli in maniera adeguata nel luogo di residenza.

[Il borgo di Frattura Nuova visto da Scanno, in provincia dell’Aquila. Foto di Retaggio, opera propria, CC BY-SA 4.0, fonte commons.wikimedia.org.]
Non è sicuramente una bella cosa, ma è inesorabilmente obiettivo, dover constatare che nella nostra società contemporanea la volontà di fare figli, in famiglie nelle quali spesso entrambi i genitori lavorano, viene sempre più legata alla possibilità di usufruire di servizi e infrastrutture efficienti utili alle necessità quotidiane. La montagna, che offre una dimensione vitale spesso ideale per ciò, è di contro un ambito che è stato variamente e ampiamente privato dei servizi e delle infrastrutture di base, per un meccanismo perverso che è stato mal contrastato (sono eufemistico) dalla politica e che si può riassumere con questo esempio: dato che in un tal paese di montagna soggetto a spopolamento ci sono sempre meno bambini, la scuola viene chiusa e i genitori sono costretti a portare i propri figli a chilometri di distanza oppure a sperare in un trasporto pubblico efficiente. Ma se la scuola viene chiusa e magari il trasporto pubblico non è così efficiente, come si può pensare e sperare che in quel paese ci vengano ad abitare nuove famiglie e si facciano figli? Solo per l’aria buona e il bel paesaggio? Sarebbe bellissimo, certo, ma oggi pensarlo è pura utopia.

Dicevo: il tasso di natalità. In un paese come l’Italia che ormai da decenni ha un grande problema di denatalità, sicuramente complesso e dettato da diversi fattori (potere d’acquisto, precarietà lavorativa, mancanza di welfare e servizi…) ma altrettanto sicuramente trascurato a lungo dalla politica, che si è limitata a mezzucci buoni soltanto per fare propaganda (“bonus bebè” e altre simili amenità), verrebbe da pensare che il divario tra il tasso di natalità delle zone urbane e quello delle zone montane sia notevole e a favore delle prime. Invece non lo è affatto, la differenza tra i due è minima, più o meno un solo punto percentuale a favore della montagna:

Notate peraltro come negli ultimi cinquant’anni le due curve siano rimaste sostanzialmente parallele: segno che il problema della denatalità ha coinvolto l’intero territorio nazionale senza differenze sostanziali, socioeconomiche in primis, tra i diversi ambiti territoriali.

A questo punto qualcuno potrebbe pensare che quel piccolo vantaggio della natalità a favore dei territori montani sia da ascrivere (anche) allo sviluppo turistico, che proprio negli ultimi cinquant’anni, sulla spinta del precedente boom economico che ha reso prima la vacanza anche in montagna e poi lo sci dei fenomeni di massa, è cresciuto in maniera esponenziale. In effetti c’è un vantaggio nel tasso di natalità dei comuni montani che ospitano comprensori sciistici-turistici rispetto a quelli che non li ospitano, ma anche in questo caso la differenza è minima. Nel grafico sottostante la vediamo sviluppata nell’arco degli ultimi cinquant’anni:

e di seguito negli ultimi dieci anni, così da contemplare un focus temporale più ravvicinato sull’evoluzione dei due tassi e contestuale alla contemporaneità:

Di nuovo, potete vedere che le due curve sono sempre corse insieme verso il basso senza sostanziali differenze, ed anzi nel grafico dell’ultimo decennio si coglie la maggior frenata dei comuni con comprensori sciistici verificatasi nell’ultimo lustro, nei quali nascono meno bambini che nei comuni senza comprensori. È una nuova dimostrazione del fatto che, a differenza di quanto sostengono certa politica e i grandi operatori turistici, la presenza di un turismo ovvero di un’economia turistica sviluppata non garantisce alcun vantaggio in termini demografici ai territori che la ospitano, che viceversa presentano gli stessi andamenti e indici strutturali demografici degli altri territori non così turistificati – a conferma di varie altre analisi che nei mesi scorso ho proposto in varie sedi sul tema.

Detto in altro modo, la spesa di centinaia di milioni di Euro con la quale la politica finanzia e sostiene la monocultura turistica legata a stretto filo all’industria dello sci, spesa appunto motivata dal contrasto allo spopolamento, dal sostegno alle comunità e dallo sviluppo socioeconomico dei territori, non sono giustificate, mentre risulta quanto mai necessaria una pianificazione ben più strategica degli investimenti nei territori montani, più organica, articolata, strutturale nel lungo periodo e mirata al sostegno e allo sviluppo di tutti gli ambiti, non solo di quelli dove, evidentemente, affarismi e propagande risultano più facili. D’altro canto ciò non significa affatto che i comprensori sciistici non vadano sostenuti, se possibile, ma certamente significa che tutta l’economia montana va sostenuta: sia perché ovunque, come si è visto, le nostre montagne presentano delle problematicità invariabili, e sia per come ogni territorio montano offre potenzialità e specificità che nel contesto possono essere sviluppate al fine da sostenere, in una dimensione di sostanziale economia circolare, la stanzialità abitativa delle comunità ad un livello di dignità per nulla diverso da quello delle località più patinate (ma solo superficialmente, appunto) e sia delle città e degli ambiti più antropizzati.

Invece, al riguardo, la situazione registrata negli ultimi vent’anni è ben riassunta nella sottostante, irritante infografica:

La costante perdita di servizi di base alla popolazione residente, che caratterizza sia i comuni turistificati che quelli privi di una infrastrutturazione turistica importante – soprattutto in chiave sciistica, quella fondamentale sulle nostre montagne – inevitabilmente determina la situazione riassunta nel sottostante grafico:

Dunque la turistificazione spinta dei comuni montani, declinata in primis nella monocultura dello sci, non solo non genera alcun effetto positivo sui tassi di natalità ma, per ciò che rivela quest’ultimo grafico, non lo genera nemmeno sulla restanza degli abitanti, che nei comuni dotati di comprensorio sciistico attivo, dunque la cui filiera economico-turistica è altrettanto attiva e presumibilmente sviluppata di conseguenza, si cancellano dall’anagrafe, dunque se ne vanno dai suddetti comuni, come e più che in quelli che non hanno un comprensorio sciistico. A segnalare una problematica cronica e comune ad entrambi gli ambiti a prescindere da certe dinamiche economico-politiche, delle quali da un lato rivelano la sostanziale inefficacia e dall’altro la necessità di un’approfondita riflessione al riguardo, nel solco di quanto affermato poco sopra.

Concludendo (per ora): la montagna, ribadisco, è un ambito per vari motivi più complesso di altri, nel quale il portato dei fenomeni socioeconomici che caratterizzano i tempi che viviamo si manifestano in maniera a volte meno evidente, ma più subdola, e altre volte più chiara e, in certi casi, devastante. Un ambito così complesso determina innumerevoli domande, spesso difficili, alle quali non ci si può permettere di dare risposte troppo semplici e semplicistiche. Ma la montagna è anche un ambito ricco di potenzialità di sviluppo, innovazione, evoluzione anche più che quelli urbani: un paese come l’Italia, che al suo interno di montagne è in gran parte composto, non può e non deve trascurare questa grandissima opportunità e deve smettere di considerare pervicacemente i territori montani come marginali e secondari da una parte, e come spazi da sfruttare e consumare dall’altra, in base a forme di pensiero superate e fallimentari. Invece, come si legge nel punto 8 del Manifesto della “Carovana dell’Accoglienza Montana”:

Vivere, lavorare e accogliere in montagna significa scegliere un’altra idea di progresso, fondata su partecipazione, cooperazione e giustizia territoriale. Le comunità montane, con l’abitanza consapevole dei propri territori, diventano cosı̀ avamposti di sostenibilità, ambiti per nuove residenzialità e laboratori di futuro condiviso.

N.B.: i grafici che corredano questo articolo riportano elaborazioni di dati principalmente provenienti dagli archivi ISTAT, UNCEM, oltre che da report e studi dell’Istituto Eurac Research e del DISAFA/Dipartimento di Scienze Agrarie, Forestali e Alimentari dell’Università di Torino.

Montagne “YES LIMITS”!

Ricercare costantemente nuovi obiettivi e andare sempre oltre qualsiasi limite. Oppure riconoscere che in certi casi il limite non debba essere superato e che l’obiettivo è una questione di misura.

A quale delle due condizioni, secondo voi, può essere meglio associato il concetto di libertà?

Siamo liberi quando tendiamo a superare senza sosta i limiti, o siamo liberi quando possiamo e sappiamo stabilire dei limiti da non superare e rispettare? Oppure, per dirla in altro modo: superare costantemente i limiti o saperne stabilire di insuperabili, quale delle due cose rappresenta di più una libera scelta?

Forse, non c’è una risposta univoca e del tutto soddisfacente. L’uomo si è fatto Sapiens e ha creato la propria civiltà proprio perché ha saputo costantemente superare i limiti suoi e del mondo che ha intorno; di contro, molti dei danni cagionati al mondo stesso sono stato causati dall’aver superato limiti insuperabili che, da Sapiens qual è, l’uomo doveva saper percepire, comprendere e rispettare.

Di conseguenza, se in certi casi superare i limiti è nella natura stessa dell’uomo e fa parte della sua evoluzione, in altri casi funziona all’opposto e l’evoluzione della natura umana deve – dovrebbe – saperci far capire quando sia il caso di non andare oltre, di rispettare il limite, di avere il senso della misura – lo dicevano già i Greci duemilacinquecento anni fa.

Quindi, tornando alle domande iniziali, abbiamo l’impressione di sentirci liberi quando possiamo superare costantemente i limiti perché intendiamo il “limite” come fosse un recinto che ci imprigiona e l’andarci oltre come una conseguente “liberazione”. Ma una volta superato un limite, ce ne sarà un altro da superare, poi un altro ancora e uno successivo e così via: la libertà di cui pensiamo di godere si rivela essere una ossessione, un assillo, dunque, a ben vedere, una sostanziale privazione di libertà che ci imprigiona in un meccanismo incalzante e opprimente dal quale uscirne è parecchio difficile. A volte una tale ossessione può anche avere risvolti positivi: il caso classico è quello della costante ricerca del superamento dei record sportivi – che comunque non è mai stata esente da lati oscuri, come sappiamo bene – oppure dei “limiti” scientifici e tecnologici che hanno permesso il progresso umano – ma anche in tal caso le ombre sono tante, basti solo pensare alla questione dell’intelligenza artificiale.

Viceversa, in molti casi appare una scelta molto più libera saper definire dei limiti da non superare, e obiettivamente anche più coraggiosa. La libertà intellettuale di comprendere il limite, di stabilirne la misura e di scegliere consapevolmente di non superarla.

[Foto di Mrexentric da Pixabay.]
Manifestare uno stato di libertà attraverso una limitazione può sembrare qualcosa di controintuitivo e per certi versi paradossale, invece in molti ambiti e per tante situazioni è la cosa più liberamente razionale che ci sia nonché la più necessaria da mettere in atto, che permette di sottrarsi sia dall’ossessione del “no-limits” tanto suggestiva quanto pericolosa, sia da quella evidente perdita del senso del limite – dunque della misura – che caratterizza troppo di frequente la civiltà di noi Sapiens, totalmente centrata sul superamento di qualsiasi limite pur di conseguire risultati e generare profitti nel disinteresse pressoché assoluto delle conseguenze derivanti.

Come ha scritto di recente su “La Stampa” l’amico Daniele Cat Berro, climatologo e divulgatore scientifico, in riferimento al progetto “Monveso di Forzo. Montagna Sacra” che si basa proprio sul concetto di “limite” soprattutto in relazione all’invasività umana negli ambienti naturali,

C’è un nesso tra la perdita della cultura del limite da parte dell’umanità (e soprattutto della civiltà capitalistica e iper-consumistica) e la crisi climatica e ambientale che stiamo vivendo. Una relazione spesso ignorata, tuttavia elemento-chiave per comprendere e affrontare la più grande sfida che, creata da noi stessi, abbiamo di fronte. […] Il nostro porsi sempre al centro e al di sopra di tutto – in un termine, il nostro atteggiamento antropocentrico – è alla base del grave deterioramento degli ecosistemi e in generale del sistema terrestre da cui dipendiamo, situazione studiata e accertata da migliaia di ricercatori delle più diverse discipline. Tra tutte, la scienza dei limiti planetari (planetary boundaries) ideata dallo scienziato ambientale svedese Johan Rockström, secondo cui sette dei nove limiti definiti dal mondo scientifico come cruciali nel mantenere la stabilità del sistema terrestre (cambiamento climatico, integrità della biosfera, modifica dei flussi biogeochimici, consumo di suolo, utilizzo di acqua dolce, nuovi inquinanti, acidificazione degli oceani) sono ormai pericolosamente superati e lampeggiano in rosso nel cruscotto dell’astronave-Terra.

Quante volte, leggendo le notizie dai media d’informazione o magari constatando i fatti di persona, ci troviamo di fronte a palesi superamenti di limiti, soprattutto nel nostro “fare cose” sulle montagne e negli ambienti naturali? E quante altre volte ci siamo trovati a ritenere quei superamenti così eccessivi da sembrare frutto di una vera e propria ossessione, di un bias cognitivo e comunque di una totale mancanza del senso della misura? Evidentemente, in tutte quelle volte, qualcuno ha preteso per sé la “libertà” di fare risultati, di conseguire obiettivi e profitti, ma così assoggettandosi a un meccanismo che di “libero” non ha nulla perché è dettato da modelli e dinamiche ben determinate e imposte. Senza contare poi che se siano arrivati i risultati e i profitti presunti e pretesi è una questione tutta da verificare. Inoltre, quella libertà singolare imposta a territori, luoghi e comunità quanta libertà collettiva ha impedito?

È il caso delle tante località sottoposte a sovraturismo – l’ormai arcinoto overtourism – nelle quali, per “libera” ingordigia imprenditoriale degli operatori turistici e per incapacità di pianificazione e di gestione degli amministratori pubblici, dunque di determinazione e imposizione di limiti, i residenti subiscono notevoli disagi e privazioni della propria libertà, a partire dall’essere liberi di poter vivere tranquillamente nella propria località di residenza.

Quante volte, invece, la vera libertà – di mente, di coscienza, di spirito – consiste nel comprendere e determinare limiti e misure da non superare, così come il vero coraggio sta nel saperli rispettare? Per tornare al progetto della “Montagna Sacra” – «sacra» nell’accezione universale di sacro come “diverso da noi” – che chiede simbolicamente a chiunque di non salire sulla vetta del Monveso di Forzo: è più libero chi pretende di poter salire qualsiasi vetta, andare ovunque e farci qualsivoglia cosa, o chi sceglie liberamente di non salire una montagna per manifestare il proprio rispetto del senso del limite? Ed è più coraggioso il primo nelle sue pretese ossessive o il secondo nella sua rinuncia consapevole?

Come dice bene Michil Costa, rispettare il limite non significa rinunciare a qualcosa ma darsi una forma, cioè determinarsi. Proprio come le montagne, che per moltissimi frequentatori sono sinonimo di “libertà” e per tanti di essi anche di limiti da superare – vette da salire, altitudini da raggiungere, pareti da superare, eccetera – ma che in verità sono ovunque fatte di «limiti»: innanzi tutto proprio la vetta, sommità massima oltre la quale non si può andare, e poi limiti morfologici, geografici, naturali, ambientali. Se non ci fossero limiti non ci sarebbero forme, e questo vale anche per noi Sapiens: saremmo indeterminati, privi di “contorni” intellettuali, emotivi, morali, etici, mere “macchine prestazionali” alle quali viene imposto di correre sempre più veloce oltre ogni limite. Che in effetti è ciò che molti elementi della nostra società contemporanea ci vorrebbero imporre di fare, perché funzionale al loro continuo inseguire e superare limiti, obiettivi, record, profitti. Un circolo vizioso senza fine, inesorabilmente deleterio per tutti – anche per chi pensasse di poterci guadagnare.

[Il Monveso di Forzo, la “Montagna Sacra” della Valle Soana.]
Dunque, ribadisco: il valore autentico della libertà sta anche nell’essere liberi di rispettare i limiti, ben più che nell’imporsi di superarli senza sosta. Come accennavo prima, i Greci lo avevano capito già duemilacinquecento anni fa elaborando il concetto filosofico di Métron (μέτρον), “misura”, per il quale bisognava vivere katà métron (κατὰ μέτρον), ovvero “secondo misura”: significava avere equilibrio, autocontrollo, conoscere i propri limiti e non cadere mai nell’eccesso (cioè nell’hybris, l’arroganza di superare i limiti umani). Mantenere il métron per un cittadino della Grecia classica era l’unico modo per raggiungere la vera armonia e felicità, dunque per sentirsi libero e affrancato da qualsiasi imposizione, ossessione, diktat oppressivo.

Un concetto vecchio di millenni ma che, visti i tempi e i rischi che corriamo, sarebbe quanto mai valido e necessario anche oggi, forse più di allora.

Montagne artefatte per turisti artificiali

Funivie sempre più capienti e veloci, biciclette elettriche sempre più potenti, sci d’alpinismo con cingoli e ora persino esoscheletri per salire in vetta più veloci e correre più a lungo… per la montagna tutto questo significa “sviluppo” oppure degrado?

Attenzione: la domanda non sottintende che si debba essere contro la tecnologia e la sua evoluzione, anzi. Ma che si debba necessariamente mettere in dubbio quella tecnologia che disumanizza noi e il mondo nel quale viviamo, soprattutto quello del quale riconosciamo (se non siamo del tutto scemi) il valore peculiare. Come le montagne, appunto.

Già le Terre alte, ambito “naturale” per eccellenza, le abbiamo ampiamente artefatte fino a renderle un simulacro di “montagna” spesso grottesco – basti pensare alla piste da sci di neve artificiale stese tra i prati. Ora, evidentemente, pensiamo di rendere sempre più artificiale anche la nostra frequentazione dei territori montani, forse perché stiamo parimenti perdendo la capacità di comprendere il loro valore e il senso profondo del frequentarli e del godere delle loro bellezze. Di viverle veramente, insomma.

Rifiutiamo la loro natura senza capire che così rifiutiamo noi stessi che siamo Natura. Pensiamo alle montagne come a un mero contenitore funzionale al nostro piacere ludico-ricreativo, uno strumento da utilizzare che, in quanto tale, va fruito con altri strumenti sempre meno contestuali e razionali ma più comodi ai nostri scopi, appunto. Comodi soprattutto se ci fanno ottenere lo scopo facilmente e senza troppa fatica: ecco dunque le biciclette a pedalata assistita, gli sci con i cingoli, l’esoscheletro da indossare… tutte cose vantaggiose, certo, ma fino a che punto pure lecite?

È più furbo chi le utilizza o è più scemo chi ne fa a meno? E tra i due chi può dire di stare veramente in montagna, chi ci si diverte realmente di più?

[Alcuni escursionisti che camminano senza – poveri scemi! – utlizzare esoscheletri o altre cose simili. Immagine tratta dalla pagina Facebook “Valtellina Trekking“.]
Be’, per quanto mi riguarda, tali domande sono del tutto retoriche. A questo punto, tanto vale restarsene a casa a camminare su un tapis roulant oppure a pedalare su una bici da spinning indossando un visore per la realtà virtuale che ci faccia “salire” su tutte le montagne che vogliamo! Otterremo formalmente lo stesso risultato ludico-ricreativo, lo stesso divertimento e appagamento, senza muoverci dalle nostre città e alla fine spendendo meno soldi. Non solo: potremo pure vantarci di essere dei “difensori dell’ambiente”, salvaguardando le montagne dall’inquinamento turistico, dalla banalizzazione culturale eccessiva nonché, bisogna dirlo, da una presenza oltre modo tragicomica e assurda che i monti non meritano affatto.

La “Montagna Sacra”: apprezzata, compresa, discussa, condivisa, criticata e per tutto questo sempre più indispensabile

Il “senso del limite”. Quante volte viene citato nei discorsi legati alla realtà contemporanea delle nostre montagne? Solitamente, quando lo si cita, è per invocarne il rispetto, visto come i monti siano sempre più in balìa di fenomeni invasivi, non solo imposti dal turismo di massa, e di sfruttamenti eccessivi e irrispettosi del paesaggio montano nonostante le crescenti criticità ambientali e climatiche – e non solo queste.

Eppure, tanto spesso viene invocato, il senso del limite, quanto poco sembra essere realmente rispettato. L’unico “limite” che ancora osserviamo collettivamente pare sia quello alla comprensione del suo senso fondamentale: ci piace citarlo, auspicarlo, invocarlo, ma senza realmente comprenderlo e trovando scomodo andare oltre – o troppo confortevole non farlo. Restiamo fermi mentre la realtà delle montagne, con tutto ciò che comporta, criticità incluse, va avanti.

Per questo il progetto “Monveso di Forzo. Montagna Sacra” con il tempo acquisisce sempre più importanza simbolica e valore concreto. Ha riacceso l’attenzione su quel “senso del limite” svilito e negletto basandosi su quattro princìpi fondamentali: alterità, lasciare spazio a ciò che non siamo noi, animali, piante, rocce, silenzi; astensione, fare un passo indietro come scelta libera; contemplazione, vivere la montagna anche guardandola da lontano; infine, appunto, limite, riconoscere che poter raggiungere un luogo non dà il diritto culturale di occuparlo. È stato ritenuto inefficace, superfluo, controverso, opinabile, è stato criticato aspramente ma di contro ha raccolto migliaia di adesioni e consensi. E continua a raccoglierne.

Nel frattempo, quel limite così necessariamente da rispettare non è quasi mai stato rispettato e la “Montagna Sacra” resta l’unica fonte di riflessione autentica sul tema. Controversa? Meno male, così offre un altro motivo per discuterne. Inefficace? Non più del poco o nulla che altrove viene fatto. Opinabile? Non quanto la crescente trasgressione del senso del limite continuamente perpetrata ai danni dei territori montani, dei loro ambienti, del loro paesaggio. Del quale l’uomo ha il diritto di fare parte solo se osserva il dovere di esserne responsabile, cioè di avere rispetto per le montagne. Che è esattamente ciò che la “Montagna Sacra” invita a fare almeno con il Monveso di Forzo: dedicarvi il rispetto più assoluto, dunque più simbolico e eloquente, proprio per godere del privilegio di vivere le altre montagne rispettandole consapevolmente per come il progetto stimola a fare. Cioè, rispettando il più logico, intelligente, naturale senso del limite – finalmente!

L’invito e lo stimolo, appunto: domenica prossima 11 ottobre in Valle Soana torna “Insieme per la Montagna Sacra”, la giornata pubblica dedicata al progetto “Monveso di Forzo – Montagna Sacra per la Natura”, ed è il quinto incontro dalla nascita dell’iniziativa e per la prima volta si svolge in autunno, nella stagione in cui i larici della Valle Soana si colorano d’oro ai piedi della piramide del Monveso. La giornata è promossa dal comitato promotore della Montagna Sacra insieme all’Associazione Operatori Turistici Valle Soana, alla Biblioteca di Ronco Canavese, alla TAM – Tutela Ambiente Montano, CAI VdA e CAI Piemonte, a riprova di quanto il progetto sia sempre più compreso, condiviso e, di conseguenza, efficace.

Trovate tutte le informazioni relative alla giornata sulla locandina che vedete lì sopra e nel sito web del progetto “Montagna Sacra”, qui. Per quanto avete letto finora in questo mio articolo, comprenderete che partecipare alla giornata significa già manifestare concretamente la consapevolezza e il rispetto del “senso del limite”, significa già «pensare come una montagna», per dirla con Aldo Leopold, significa essere parte attiva e virtuosa del presente e del futuro delle Terre alte. Significa moltissimo, insomma.

Dunque, mi auguro vivamente che vorrete e potrete partecipare. Perché ogni montagna, anche la più antropizzata, è “sacra”, se lo saranno il rispetto e la cura che riserveremo ad essa.