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Ladini: chi sono costoro? Breve storia culturale di una comunità profondamente “alpina”

[La bandiera ladina sullo sfondo del Gruppo del Sassolungo, sopra la Val Gardena.]
Qualcuno che avrà letto e saputo della questione del toponimo ladino “Plan de Corones” eliminato dal logo della celebre comprensorio sciistico altoatesino/sudtirolese – che ora è “Kronplatz Dolomites” (ne ho scritto qui) -, forse avrà pensato: «Be’, in fondo è solo un nome, che sarà mai? Se è per sviluppare meglio il turismo, alla fine anche i ladini ci guadagneranno, no?»

Come al solito, la questione è più complessa di quanto sembra, anche perché non è meramente commerciale e/o turistica, ma innanzi tutto profondamente culturale. E non solo rispetto alla comunità ladina ma, in senso generale, nei riguardi di tutta la cultura delle Alpi e delle genti che le abitano. Che non si capisce perché debbano dare fastidio (e accade di frequente) alla grande industria turistica, quella che spesso e volentieri decanta nelle proprie pubblicità superpatinate “identità” e “tradizioni” dei territori nei quali opera ma, evidentemente, lo fa solo a parole mentre nei fatti trova quegli elementi inopportuni, fors’anche sconvenienti o irritanti, alle proprie strategie commerciali. Al punto da toglierli di mezzo appena può.

A questo punto, per farvi capire meglio il portato ben più pesante e grave di quanto potrebbe apparire di quel “Plan de Corones” cancellato dal logo del comprensorio sciistico, è bene conoscere meglio le vittime “di rimbalzo” di quanto accaduto: i ladins, o ladini.

Nelle valli tra Trentino, Alto Adige/Südtirol e Veneto, incorniciate dalle incredibili cime, guglie, torri e pareti che hanno reso le Dolomiti montagne tra le più famose del mondo, i ladini rappresentano una delle presenze antropiche più antiche dell’intera regione alpina. Spinte da esigenze di sopravvivenza e da una straordinaria capacità di adattamento all’ambiente montano, queste genti hanno saputo plasmare un paesaggio alpestre pressoché unico che in quelle valli più che altrove porta impressa la loro anima identitaria e la storia della relazione che le lega alle montagne sotto cui vivono. I curatissimi masi, prati ordinati, il tradizionale grembiule blu dei contadini e le specialità culinarie come lo speck e lo strüdel sono simboli tangibili di una quotidianità radicata nei secoli. Nonostante le difficoltà imposte dal territorio e dall’ambiente montani, i Ladini hanno garantito la cura e la conservazione di un ecosistema arrivato quasi intatto fino a noi, dove l’intervento dell’uomo, quando non è stato assoggettato a modelli variamente decontestuali come quelli del turismo di massa, è rimasto in costante equilibrio con la maestosità delle montagne d’intorno e con il loro grande valore simbolico e culturale.

[Immagine tratta dalla pagina Facebook de “La Usc di Ladins“.]
Le tracce della presenza umana nell’area dolomitica risalgono a epoche antecedenti l’Età del Bronzo, testimoniando una continuità culturale profondamente radicata al territorio. Sebbene manchino documenti scritti risalenti all’antichità, l’archeologia attesta che le Dolomiti erano abitate sin dal Mesolitico, inizialmente in modo stagionale da cacciatori che utilizzavano ripari in quota come Plan de Frea, in Val Gardena, e Mondeval de Sora, nel Cadore. I primi insediamenti stabili risalgono invece alla media Età del Bronzo, con il sito di Sotćiastel in Val Badia – nel quale si stima vivessero attorno ai 240-300 abitanti già alla fine del XIII secolo a.C. – mentre all’Età del Ferro, risale la presenza umana attestata dagli scavi di Ortisei. Nella seconda età del Ferro (500-15 a.C.), una parte dell’odierna area ladina apparteneva alla cultura di “Fritzens-Sanzeno”, riconducibile ai Reti, popolazioni alpine che abitavano i territori poi confluiti nel Tirolo. I Reti utilizzavano una scrittura simile a quella etrusca, sebbene la classificazione precisa della loro lingua rimanga complessa.

La svolta storica avvenne con l’espansione di Roma: dopo le campagne militari culminate nella vittoria del 15 a.C. alla confluenze tra l’Isarco e l’Adige, i Romani introdussero strade, commercio, diritto e, a partire dal IV secolo d.C., la religione cristiana. Da questo incontro profondo tra il latino volgare e le parlate autoctone (celtiche e retiche) nacque la lingua ladina. In quell’epoca il retoromanzo raggiunse la sua massima espansione geografica, estendendosi dal lago di Costanza fino all’Istria e al Danubio. Con il crollo dell’Impero Romano e le successive migrazioni di popoli germanici e slavi, il latino alpino fu progressivamente ridotto a enclavi montane isolate, gettando le basi della moderna identità ladina (peraltro già in formazione fin dal V secolo a.C.) che poi si consolidò nel corso dei secoli successivi come cultura autonoma.

[Aratori ladini negli anni Sessanta del Novecento a La Val, in Val Badia. Immagine di family photograph, CC BY-SA 3.0, fonte commons.wikimedia.org.]
Dopo la caduta dell’Impero Romano d’Occidente, le valli ladine furono occupate dai Longobardi e poi dai Bavaresi, entrando nell’Impero Carolingio alla fine dell’VIII secolo con l’introduzione del sistema feudale e delle contee. Dal punto di vista amministrativo, un ruolo chiave fu svolto dai principati vescovili: nel 1027 l’Imperatore nominò il vescovo di Bressanone Signore dei distretti dell’Inn e dell’Isarco, a cui si aggiunse nel 1091 la Val Pusteria e parte della Val Badia. Quest’ultima fu divisa tra la Signoria di Tor (legata al vescovo) e la gestione delle monache benedettine di Sonnenburg (Ćiastel Badia). Nel 1363 l’intero Tirolo, compresi i principati di Bressanone e Trento, fu assegnato all’Impero asburgico, e nel 1511 anche l’Ampezzo passò sotto il controllo austriaco. Da quel momento, e fino al 1918, tutte le valli ladine condivisero un destino comune all’interno del Tirolo austriaco, sviluppando una solida rete di relazioni politiche, culturali ed economiche.

L’età moderna, e il XX secolo in particolar modo, ha segnato profondamente e spesso in maniera drammatica il tessuto sociale delle comunità ladine. Durante le guerre napoleoniche, la regione fu teatro di conflitti e passaggi territoriali tra la Baviera, l’Impero d’Austria e il Regno d’Italia di Napoleone (1810), per poi fare ritorno all’Austria nel 1813. Ancora più devastante fu la Prima Guerra Mondiale, poiché il fronte dolomitico correva proprio attraverso il cuore delle valli ladine. Oltre un migliaio di ladini perse la vita e interi villaggi, in particolare nei dintorni di Livinallongo del Col di Lana, furono rasi al suolo. Con la fine del conflitto e il passaggio al Regno d’Italia, la Ladinia fu smembrata amministrativamente e, con l’avvento del fascismo nel 1922, sottomessa a una rigida politica di italianizzazione forzata che dichiarava il ladino un semplice “dialetto”. Il territorio fu ulteriormente diviso tra tre province: Bolzano (Val Badia e Val Gardena), Belluno (Livinallongo e Ampezzo) e Trento (Val di Fassa).

[Immagine tratta dalla pagina Facebook de “La Usc di Ladins“.]
Negli anni della Seconda guerra mondiale, la popolazione si trovò stretta tra il fascismo e le pressioni del nazismo, concretizzatesi nell’accordo delle “Opzioni” del 1939: una presunta strategia per risolvere i problemi delle minoranze (ladini e popolazione sudtirolese di lingua tedesca) per la quale alla parte non italiana dell’Alto Adige fu chiesto di spostarsi nel Reich tedesco e, quindi, lasciare le proprie case, oppure di accettare ed esercitare l’italianizzazione del Tirolo. L’attuazione dell’Opzione fu poi limitata dallo scoppio della Seconda Guerra Mondiale e, dall’Armistizio tra Italia e Forze Alleate dell’8 settembre 1943, quando tutte e tre le province nelle quali viveva la comunità ladina furono controllate dalla Germania nazista, completamente abbandonata. Dopo la resa questi territori tornarono sotto il dominio italiano.

Il 1946 vide un momento cruciale di mobilitazione: circa 3.000 ladini si riunirono al Passo Sella per protestare contro la divisione amministrativa in tre province ereditata dal fascismo e chiedere l’autodeterminazione. Nonostante le richieste iniziali non fossero state accolte, un primo riconoscimento formale arrivò con il primo Statuto d’autonomia del Trentino-Alto Adige (1948), seguito dalla svolta fondamentale del secondo Statuto d’autonomia del 1972, grazie al quale i ladini delle province di Bolzano e Trento hanno ottenuto il riconoscimento ufficiale del gruppo etnico, l’insegnamento scolastico nella lingua madre, la tutela della toponomastica ladina e spazi dedicati nei media radiotelevisivi. Nonostante tali conquiste trentine e altoatesine, in Veneto le comunità di Ampezzo, Livinallongo e Colle Santa Lucia attendono ancora un analogo percorso di piena valorizzazione territoriale e culturale.

Oggi la comunità ladina conta circa 30.000 parlanti residenti in cinque valli principali disposte a raggiera attorno al massiccio del Sella: la Val Badia: considerata il cuore della lingua, con le varianti badiot, ladin de mesaval e marou; la Val Gardena (Gherdëina); la Val di Fassa (Fascia) con le varianti cazet, brach e moenat; il Livinallongo del Col di Lana (Fodom), che include anche Colle Santa Lucia, infine la conca d’Ampezzo, con la variante ampezan.

[Valli e comuni ladini tra Trentino, Alto Adige/Südtirol e Veneto. Immagine di Hanno, Ilario, CC BY-SA 3.0, fonte commons.wikimedia.org.]
Il ladino appartiene alla famiglia retoromanza, che comprende anche il romancio dei Grigioni (Svizzera) e il friulano. La vitalità della lingua, assolutamente presente e orgogliosamente tutelata, si manifesta normalmente nell’uso quotidiano, nella segnaletica trilingue (ladino, tedesco e italiano) diffusa in Alto Adige, e nella produzione culturale e mediatica (radio, televisioni locali e testate giornalistiche come “La Usc di Ladins”), oltre a essere ufficialmente riconosciuta dalle istituzioni altoatesine e quindi legittimamente utilizzata nelle interlocuzioni con gli enti pubblici locali.

Tutto questo lo si deve all’azione che, tra il XIX e il XX secolo, un movimento di intellettuali e studiosi intraprese per gettare le basi della riscoperta e la codifica della cultura ladina. Tra i pionieri spicca Micurà de Rü, pseudonimo di Nicolò o Nikolaus Bacher, un presbitero e linguista austriaco di madrelingua ladina, nato in Val Badia, che nel 1833 pubblicò la prima grammatica tedesco-ladina nell’ottica di unificare i diversi dialetti delle varie vallate; Micurà de Rü fu poi seguito nella propria opera di riscoperta culturale ladina da altre figure importanti della comunità, autori, scienziati e storici come Jan Batista Alton, Angelo Trebo, Hugo de Rossi e Vijo Vittur. Già nel 1905 nacque l’Union Ladina a Innsbruck, mentre nel corso del Novecento sono state fondate importanti istituzioni di tutela e ricerca, come l’Istitut Ladin “Micurà de Rü”, il Museum Ladin Ćiastel de Tor in Badia, il Museo Ladin de Fascia e l’Associazione Union Generela di Ladins dla Dolomites.

Oggi la Ladinia rappresenta un crocevia straordinario dove il mondo germanico incontra quello latino, e l’Europa continentale dialoga con quella mediterranea. Custodendo un patrimonio millenario fatto di leggende, tradizioni e senso di appartenenza, i Ladini continuano a rappresentare un ponte vivace e saldo tra passato e futuro, una delle genti che più si fa custode insostituibile dell’identità alpina autentica e testimone dell’anima originaria che unisce e caratterizza le popolazioni delle Alpi.

Capite ora perché è tanto grave cancellare un pur semplice toponimo dall’immagine internazionale di un luogo certamente importante nella geografia fisica e umana ladina? Di nuovo, la brandizzazione mercificante della montagna turistificata viene fatta trionfare, in maniera del tutto prepotente, sul luogo, sul suo paesaggio, sulla comunità che lo abita, sulla cultura che lo caratterizza e lo rende a suo modo unico, sulla sua identità e sull’anima, sul suo futuro. «Finché ci saranno i nomi, ci saranno i luoghi» ha scritto Paolo Rumiz: e finche ci saranno i luoghi, ci saranno le genti che li abitano e ci sarà una cultura che li rende vivi. Altrimenti, temo, non è che l’inizio della fine, di quel luogo e non solo.

 Non so voi, ma io trovo questa cosa totalmente inaccettabile, e mi auguro che i ladini, e le altre genti alpine al loro fianco, protestino fin quando possibile e per quanto lecito contro questa vera e propria sopraffazione.

Sitografia utilizzata per redigere l’articolo:

Un vademecum di “micosofia” che parla di funghi ma racconta della vita: “Lo Zen e l’arte di andare a funghi” di Matteo Righetto

Non ho mai goduto del talento di trovare i funghi, a differenza di mio padre al quale invece bastava fare qualche passo nel bosco per trovare subito qualcosa di notevole – un porcino di bella taglia, ad esempio – nemmeno avesse in corpo un radar fatto apposta per intercettarli. E, avendo passato tutte le mie estati dagli 1 ai 20 e più anni in montagna, in alta Valle Spluga, a funghi ci si andava spessissimo e a me piaceva un sacco vagare senza apparente meta (dal mio punto di vista, dato che di funghi non ne sapevo trovare) nel bosco: credo sia stata una delle attività che più mi ha introiettato la montagna dentro, nella mente, nel cuore e nell’animo, prima che col passare del tempo l’andare per monti diventasse una pratica più mirata e consapevole. E mi piaceva un sacco che ci si disperdesse nel bosco, gli altri per trovare i funghi, io per approfondire la relazione crescente con l’ambiente naturale, per la quale il perdersi tra gli alberi, e in ogni altro contesto, diventa(va) un metodo sorprendentemente efficace per trovare se stessi, a volte anche ritrovarsi dopo smarrimenti d’altro genere in ambiti differenti.

D’altro canto «Il bosco, come ogni grande esperienza spirituale, non cambia ciò che facciamo, cambia come lo facciamo. Il ritorno alla casa interiore è riconoscere che la quiete non sta tra gli alberi, ma nella consapevolezza di esserci.» Lo scrive Matteo Righetto a pagina 117 del suo nuovo libro, Lo Zen e l’arte di andare a funghi (Feltrinelli, 2026) e afferma una cosa illuminante: il bosco, dimensione tra le maggiormente affascinanti e assolute del mondo naturale, e di quello montano ancora di più, dona a chi ci vaga attraverso la consapevolezza di esserci. Che è duplice, peraltro: «essere» come manifestazione di vita consapevole – il «cogito ergo sum» cartesiano – e «essere» come stare in un dato luogo con altrettanta consapevolezza. Non cito per caso quel principio di Cartesio che è considerato il fondamento della filosofia moderna, perché il nuovo libro di Righetto è un saggio pienamente filosofico, oltre che poetico, sulla libertà, sull’attenzione, sull’inutile necessario, che si rifà al pensiero Zen, tanto da averlo citato nel titolo, ma non solo. Anzi: l’andare a funghi come pratica filosofica, meditativa e profondamente umana che racconta Righetto nel libro, in qualche modo amplia la stessa idea classica di “filosofia”, la trasferisce dall’immateriale della teoria intellettuale al materiale della pratica nella realtà, e genera una correlazione niente affatto bizzarra, come forse si potrebbe inizialmente pensare, tra l’«amore per la sapienza» – ciò che letteralmente significa il termine “filosofia” – e la ricerca della verità che è il fine ultimo del pensiero filosofico, alla ricerca dei funghi e all’amore per la Natura che a sua volta potrebbe e dovrebbe essere uno dei fini fondamentali di noi abitanti del mondo, ancor più essendo Sapiens, per poterlo vivere nel modo migliore e più benefico possibile.

E se al mondo non c’è (o quasi) ambito “filosofico” come il bosco, nel quale «il primo uomo che cercava per vivere e l’uomo contemporaneo che vive per cercare tornano a essere uno» (pag.16) e dove «più ci si immerge in esso, più ci si sente parte di qualcosa» (pag.56), un qualcosa che si potrebbe anche identificare come una “verità” in senso filosofico – e dal punto di vista biologico e ecosistemico il bosco una verità lo è un senso assoluto – poche altre cose nel bosco come i funghi rappresentano a loro volta qualcosa di filosofico: organismi misteriosi, sfuggenti, né piante e né animali, nascosti tanto nelle loro posizioni, il che rende così intrigante la loro ricerca e il trovarli, quanto nella loro essenza, visto che quello fuori terra è solo il frutto mentre l’organismo principale, il micelio, vive sotto il terreno o nel legno ed è formato da una fitta rete di filamenti grazie ai quali crea simbiosi con altri organismi, come alberi e piante. Eppoi protagonisti di un florilegio di leggende antiche e moderne ma che richiedono una conoscenza quasi scientifica e una consolidata esperienza per essere riconosciuti e raccolti, tanto gustose alcune specie quanto letali altre anche quando del tutto simili alle prime… «Il fungo non è un oggetto, è un incontro. Nasce quando smetti di volerlo, si mostra quando non lo pretendi più» scrive Righetto a pagina 30, aggiungendo – tornando alla filosofia Zen – che la sua ricerca si basa sul «cercare senza desiderare di trovare».

Righetto nel libro racconta come trasformare l’esperienza del bosco e della raccolta dei funghi in una via di conoscenza, un esercizio spirituale laico, una meditazione in movimento. D’altro canto la ricerca dei funghi è una pratica sostanzialmente solitaria e «Andare da soli nel bosco è una forma di meditazione con le gambe» (pag.53) che fa rinascere il “raccoglitore ancestrale” che vive in ciascuno di noi (e c’è in chiunque: siamo “Sapiens” e tecnologici da pochissimo tempo rispetto alla storia umana, la grandissima parte della nostra memoria genetica è fatta ancora di ciò che abbiamo appreso millenni fa da cavernicoli, solo che non sappiamo più percepirla), e rigenera quella parte dimenticata di noi che sa attendere, osservare, perdersi, rinunciare al controllo. Nel bosco – dove non esistono mappe affidabili, orologi, notifiche o risultati garantiti – si impara che la ricerca conta più della scoperta, che la lentezza è una forma di saggezza, che il limite non è una privazione ma una misura e che solo chi accetta di perdersi può davvero ritrovarsi.

[Immagine tratta da www.ilgazzettino.it.]
Tuttavia Lo Zen e l’arte di andare a funghi non insegna a diventare “fungaioli”, Righetto lo precisa fin dalle prime pagine del libro: «In questo saggio […] mi rivolgo ai cercatori-raccoglitori o aspiranti tali. Coloro i quali vogliono iniziare a cercar funghi come forma di meditazione laica, pratica di ritorno allo spirito selvatico originario. Coloro i quali vogliono imparare a guardare, ma anche a non pretendere, a fidarsi del caso, a lasciarsi condurre, a rispettare la Natura intorno a sé trasformandosi in essa» (pag.27). E poco più avanti: «Lo Zen e l’arte di andare a funghi non insegna come trovarli, ma come esserci mentre si cercano. Perché la ricerca è la forma più alta del vivere» (pagg.33-34). La “ricerca” che di nuovo rimanda direttamente al senso della pratica filosofica ma che ricorda pure il Dante celeberrimo del «Fatti non foste a viver come bruti, ma per seguir virtute e canoscenza»: ma se ai tempi del Sommo Poeta le virtute e canoscenza seguite, ricercate e trovate rappresentavano la superiorità dell’uomo sul resto del mondo e sugli altri esseri viventi, oggi, al contrario, l’uomo si mostra superiore quando sa conseguire il migliore equilibrio vitale con l’intero mondo e in particolar modo con la Natura, la parte mondana fondamentale per la vita di qualsiasi organismo anche perché ogni vivente ne è parte. Ecco perché è così importante «esserci mentre si cercano» (i funghi, o altro), avere coscienza piena della propria appartenenza all’ambiente naturale e della conseguente relazione con ogni altro elemento vivente e non, avere consapevolezza della matrice assolutamente culturale di questa relazione nonché della doppia valenza del termine “essere”: come manifestazione cosciente dell’io e della presenza interattiva nel mondo – lo stare consapevole nel bosco, in pratica. «Entro nel bosco immergendomi in un’esperienza estetica, ma a poco a poco questa si tramuta in un’esperienza etica e, infine, spirituale» (pag.101).

Dunque è grazie al bosco, al suo vagare in esso, al perdersi nei suoi meravigliosi meandri virenti, alla relazione che elaboriamo e intessiamo con una tale dimensione naturale così potente e viva, e grazie alla ricerca dei funghi, se possiamo vivere un’esperienza profonda e piena che per molti aspetti rimanda al senso stesso della vita – dunque, di nuovo, a una dimensione compiutamente filosofica. Formalmente quello che scrive Righetto del suo libro è vero: Lo Zen e l’arte di andare a funghi non è un manuale per apprendisti cercatori di porcini e finferli, né un libro escursionistico; sostanzialmente, però, lo è: un vademecum di micosofia, per come ritorni al senso primigenio e più profondo della pratica della ricerca dell’uomo che esplora e scopre il mondo. Un senso che, prima di riferirsi alla mera sussistenza, al trovare cibo da mangiare per sopravvivere, è un metodo di conoscenza del mondo e riconoscenza di sé nel mondo, di identificazione del primo e di se stessi in esso, di determinazione compiuta dell’essenza della vita, nella doppia accezione prima rimarcata. E tutto ciò grazie a degli strani organismi in fondo inutili per l’uomo, il quale sopravvivrebbe benissimo anche senza cibarsene ma che egli cerca da sempre con passione a volte quasi insensata senza mai avere la certezza di trovarli, che anzi può succedere che lo “ingannino” e gli provochino conseguenze letali. «Cogito ergo sum» diventa  quaero, ergo sum – cerco, dunque sono. Perché per trovare bisogna prima cercare e per fare ciò bisogna essere, “io” nel “qui-e-ora”. «La consapevolezza di esserci», appunto, nella sua forma piena e compiuta: esserci nel bosco, nel mondo, nel tempo che viviamo, nelle relazioni che intratteniamo, nel pensiero, nell’animo. Esserci in noi stessi.

Lo Zen e l’arte di andare a funghi è un libro bellissimo e emozionante, profondo e delicato, sovente illuminante. Profuma di sottobosco, di resine, di terra umida, di aria pura, di saggezza senza tempo e, parimenti, di umanità profonda. Ve ne consiglio caldamente la lettura, vi piacerà sicuramente. Anche se, come me, i funghi non li trovate nemmeno se vi inciampate contro.

Lo zen, i funghi, il bosco, la vita. E il nuovo libro di Matteo Righetto

Non c’è lavagna nel bosco, né orari, né voti. Eppure ogni volta che varchiamo la soglia degli alberi, sentiamo di entrare in classe, a scuola. Una scuola antica, senza mura e senza maestri visibili, ma con una disciplina ferrea: quella del silenzio. Nel bosco infatti non si parla, si ascolta. Ogni fungo trovato, ogni foglia che cade, ogni scricchiolio, ogni avvistamento d’animale, ogni movimento d’aria è una lezione. Il maestro però, ricordiamocelo, parla solo a chi sa tacere. […] Il bosco insegna senza spiegare. Non predica, non punisce, non premia. Mostra. [pagg.97, 100.]

Dal 7 luglio è in tutte le librerie Lo zen e l’arte di andare a funghi, il nuovo libro di Matteo Righetto, una delle figure più importanti della letteratura di montagna e tra i più amati scrittori contemporanei. È un libro che, nel solco del precedente Il richiamo della montagna (2025), racconta l’andare a funghi come pratica filosofica, meditativa e profondamente umana, che racconta del bosco che parla dell’uomo, che dice dei funghi e parla della vita. Non è un manuale escursionistico, né una guida alla raccolta. È un saggio poetico e filosofico che usa il bosco e i funghi come punto di partenza per parlare di qualcosa di più grande: la lentezza, l’attenzione, il valore di cercare senza pretendere di trovare. Un invito a disintossicarsi dall’ossessione della produttività e a recuperare un rapporto diverso, non predatorio, con la Natura.

Lo sto leggendo, ne scriverò molto presto ma, fin d’ora, ve ne consiglio caldamente (giammai termine più consono, in questo periodo) la lettura: i libri di Righetto sono dei meravigliosi e affascinanti vademecum di resistenza silenziosa alla frenesia del mondo contemporaneo attraverso la riconnessione profonda con la Natura – della montagna ma non solo – e tra il paesaggio esteriore e interiore.

Insomma, ve ne parlerò più diffusamente a breve, del libro, ma leggetelo. Non vi farà che bene.

Un appello di Matteo Righetto per l’estate imminente

[Fate clic sull’immagine per far partire il video.]

Se pensate di venire in montagna solo per divertirti, fare chiasso, baccano, baldorie, musiche da discoteca, beh, allora potete starvene tranquillamente a casa!

Comincia così l’“appello” dell’amico Matteo Righetto in vista dell’imminente stagione estiva e vacanziera nelle sue Dolomiti: lo trovate nel video sottostante che rilancio molto volentieri. Un appello peraltro validissimo per qualsiasi altra zona delle nostre montagne sottoposta al turismo più massificato, superficiale e meno responsabile.

La montagna è un luogo speciale che deve essere goduto in modo altrettanto speciale e, proprio per questo, veramente divertente e appagante. Viverlo con un atteggiamento da parco divertimenti non solo è stupido e irrispettoso, ma pure deprimente per chi assume quell’atteggiamento (oltre che per chi lo osserva).

D’altro canto sono certo che si stia diffondendo in maniera crescente una frequentazione turistica delle montagne sempre più consapevole, in primis da parte delle nuove generazioni. Compito fondamentale di chi ha a cuore il destino delle Terre Alte, secondo me, è fare in modo che non ci sia bisogno di dire a qualcuno privo di quella consapevolezza di non venire sulle montagne ma che si possa alimentare una cultura diffusa al riguardo per la quale quel qualcuno resti a casa propria o vada altrove di sua spontanea volontà. Ecco.

«Non cieca opposizione al progresso ma opposizione al progresso cieco»

In molti, troppi luoghi montani ci sono persone, tra le quali purtroppo si annoverano numerosi politici, che al termine “sviluppo” associano immediatamente “ruspe”. E a seguire ogni altra cosa che possa indicare tornaconti e vantaggi particolari, invece di associare a “sviluppo” il termine “comunità”, e a seguire “luoghi”, “paesaggi”, “ambiente naturale”, “beni comuni”.

Che accada per superficialità, leggerezza, incompetenza, ignoranza o per mera scelleratezza, o che in ciò non vi sia nulla di formalmente illegittimo, la sostanza che ne deriva è un costante, irrefrenabile sfruttamento dei territori montani ancora intatti, spesso con autentiche devastazioni di ambienti naturali peculiari e identitari per quei territori, considerati né più né meno come spazi vuoti da riempire e mettere a valore (questa è la loro “valorizzazione”) per applicarvi un prezzo di vendita (uno skipass, ad esempio) e trarne una rendita.

Tutto ciò senza porsi limiti, senza farsi domande, senza porsi dubbi sulla legittimità politica, civica, culturale di tali interventi, come fossero la manifestazione di una verità assoluta che fa di un patrimonio collettivo e dei suoi beni comuni un ambito sostanzialmente privatizzato da sfruttare a piacimento – visto come quasi sempre tali opere commissionate da enti pubblici producano vantaggi soprattutto a soggetti privati.

È un assalto ormai costante, tambureggiante, apparentemente irrefrenabile. Già, perché solo la sensibilità diffusa derivante dal nostro senso civico di cittadini, persone, donne e uomini sinceramente appassionati di montagne può contrastare quell’assalto e impedirlo, come molti vicende hanno dimostrato. Forse dobbiamo solo fermarci un attimo e riflettere su ciò che vediamo e constatiamo, capendo che cose del genere sono sempre “affare nostro”, ci coinvolgono sempre e comunque perché toccano e consumano un nostro patrimonio collettivo e perché ogni indifferenza al riguardo è uno stimolo in più regalato a quei soggetti per perpetrare il loro assalto e la devastazione alle montagne. Fermarci un attimo, osservare, comprendere, riflettere. E agire non con «cieca opposizione al progresso ma in opposizione al progresso cieco» come disse già un secolo fa John Muir. Senza più remore, se queste nostre montagne le vogliamo salvare da un degrado altrimenti inevitabile e, forse, irreversibile.