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Il dolore che non abbiamo mai sentito

[Foto di Erik Karits da Pixabay]
Alcune recenti ricerche scientifiche stanno provando in maniera sempre più articolata che anche gli insetti, comunemente ritenuti semplici automi privi di emozioni e consapevolezza, manifestano stati mentali complessi e percezioni sensoriali di dolore e sofferenza. Ne scrive “Il Post” in questo articolo del 13 ottobre.

È una cosa che probabilmente sorprenderà molti; tuttavia, mi permetto di affermare, la cosa veramente sorprendente è che noi umani, creature massimamente intelligenti e senzienti (per come sosteniamo di essere), fino a oggi non abbiamo mai voluto credere che anche gli insetti, e qualsiasi altro organismo vivente che abita con noi la Terra, anche quelli più domestici, non provassero emozioni complesse come il dolore e non fossero dotate di una propria peculiare intelligenza, diversa dalla nostra ma non per questo meno funzionale e efficace.

Come si legge nell’articolo de “Il Post”,

Le ricerche e le valutazioni sul ruolo del dolore tra gli insetti negli ultimi anni sta portando a un’estensione delle riflessioni etiche già in corso da tempo sul nostro rapporto con gli altri esseri viventi. Alcuni studiosi sostengono che l’onere della prova dovrebbe essere invertito e cioè che non si dovrebbe attendere la dimostrazione definitiva della capacità degli insetti di provare dolore, ma chiedere prove solide della sua assenza prima di infliggere eventuali sofferenze. Ciò porterebbe a una estensione notevole del principio di precauzione che già oggi si usa nella ricerca, specialmente nella sperimentazione sugli animali.

Ugualmente, mi viene da pensare che si debba invertire anche il punto di vista generale sulla questione ovvero il nocciolo di essa: se è importante capire quanto e come le altre creature viventi terrestri siano intelligenti e senzienti, dovrebbe ormai essere necessario – dopo svariati millenni di evoluzione, forse in parte sprecati – comprendere pure quanto l’uomo sia ancora tanto stupido e insensato al riguardo. Ovvero, come il nostro diritto di razza dominante acquisito nel tempo sulle altre razze viventi debba essere ineludibilmente legato al dovere di capire la portata di ciò e di tutelarne il valore vitale. Il che non significa rompere gli schemi biologici ed ecosistemici dei quali tutti noi viventi siamo parte (cioè che dobbiamo diventare tutti vegani o che non possiamo più uccidere la zanzara che ci ha appena punto, per dire), ma essere consapevoli della relazione, non solo funzionale, che ci lega vicendevolmente e della complessità materiale e immateriale della vita di cui tutti siamo manifestazione più o meno evoluta.

D’altro canto siamo Sapiens o no? Non dovrebbe essere così difficile sviluppare questo pensiero così fondamentale e per nulla complicato. Oppure, come spesso viene da temere, quel titolo altisonante che ci siamo dati – “Sapiens”, appunto – è soltanto un’autocelebrazione puramente formale ma inesorabilmente nociva nella sostanza dacché conferitaci solo per giustificare le nostre millenarie azioni a danno del pianeta e della sua comunità vivente.

Ecco. E chi ritiene che queste siano solo considerazioni “animaliste”, mi spiace ma temo confermi i timori sulla razza umana che ho fin qui espresso.

Una cosa alla quale noi animali-umani dovremmo assolutamente ambire

Credo che una delle cose fondamentali che noi esseri umani – noi cosiddetti Sapiens – dobbiamo perseguire per poterci dire realmente tali e giustificare quell’attributo auto-assegnatoci, è il più alto livello possibile di empatia nei confronti delle altre creature viventi, in primis degli animali – tutti gli animali, non soltanto quelli più vicini a noi e graditi.

D’altro canto la parola “empatia” viene dal greco en-páthos, «sentire dentro», principalmente in riferimento alle emozioni altrui, ma che si potrebbe riferire anche al fatto che siamo animali pure noi umani, sebbene ce lo dimentichiamo spesso (strano per la creatura più “evoluta” sul pianeta!), dunque ciò che si sentiamo dentro ha un’origine simile a quello che ogni altro animale elabora dentro di sé.

Una relazione compiutamente empatica con le altre razze animali che insieme a noi vivono su questo pianeta non è solo una manifestazione di sensibilità e rispetto verso la Natura – della quale siamo pienamente parte, ribadisco – ma è anche un esercizio di considerazione e consapevolezza verso noi stessi: perché poche altre cose (forse nessun’altra?) può darci tanto e insegnarci moltissimo come un rapporto di autentica empatia con gli animali.

[Immagine tratta da www.compassion-contagion.com/fieldnotes/animalspeople.]
Solitamente si disserta su quanto gli animali, in particolar modo quelli domestici ovviamente, sappiano essere empatici con noi umani. Ma viceversa? Quanto sappiamo esserlo noi con loro? In maniera autentica e complessa, s’intende, non in forza dei semplici comandi grazie ai quali interagiamo con essi o dell’affetto che ci lega.

Be’, lo ribadisco: credo sia una delle massime aspirazioni alla quale noi umani dovremmo ambire, una condizione la cui comprensione dell’importanza fondamentale dovrebbe essere di default nella nostra intelligenza. Quelli più edotti al riguardo forse la definirebbero un esercizio di ecosofia; gli altri, tra i quali me, la possono pure indicare come una manifestazione della più nobile, compiuta e olistica umanità.

Bisogna imparare a riconoscere e a rispettare negli altri animali i sentimenti che vibrano in noi stessi.

[John Oswald, The Cry of Nature; or, An Appeal to Mercy and to Justice, on Behalf of the Persecuted Animals, 1791.]